Guerra o pace? Secondo un punto di vista materialistico, nel nuovo ordine della globalizzazione non è più possibile esprimersi in questo modo, ammesso che lo sia mai stato.
Vale a dire che non c’è alternativa, che non si danno le condizioni oggettive per una scelta esclusiva: guerra e pace vedono piuttosto sfumare reciprocamente i propri limiti in una dimensione ibrida e complessa.
Sul piano internazionale, l’ambiguità ha svelato nuovamente l’insufficienza del diritto nel porre un freno alla violenza. I movimenti pacifisti, evidentemente costretti a rinunciare a formule ireniche, devono muoversi all’interno di questo orizzonte di consapevolezza. Il discorso è valido a ogni livello, nazionale e internazionale.
Affinché non si riduca ad astratta ideologia, la questione del pacifismo va infatti pensata su un terreno politico, vale a dire intrinsecamente conflittuale. In questo modo, la pace cessa di essere una semplice opzione o scelta aprioristica per configurarsi, in quanto prassi a sua volta costituente, nei termini di una nuova lotta di classe. Non semplicemente nel senso di lotta per il possesso e la gestione dei mezzi di produzione (la classica emancipazione del proletariato), ma anche come attività immanente e democratica di libertà e di creazione di valore. Un sistema aperto, a-teleologico, antagonistico, “rischioso” (Machiavelli) che non sollecita sintesi dialettiche e che sfugge a ogni esito dispotico. Così mentre si produce la pace, si sottrae spazio alla guerra. La pace appunto – quando è qualcosa di reale – è lotta politica, non ordine pubblico o pacificazione ottenuta attraverso la minaccia e la violenza degli apparati repressivi di Stato. La mera cessazione di belligeranza è il grado zero della pace, ne indica il livello più miserabile e animale, poiché fondato sulla paura della rappresaglia del potere.
È l’idea di pace interna secondo il cinismo del Viminale, per dirla in parole povere, cui corrisponde un’esistenza umana declassata a nuda vita, a zoè. Mi piace allora qui ricordare Lucien Febvre, “è dell’uomo la paura, ma più ancora il trionfo sulla paura”.
Una popolazione terrorizzata è una popolazione scissa dalla sua potenza costituente, indebolita dal rapporto di separazione governante-governato, degradata a corpo sociale completamente depoliticizzato. Machiavelli ci insegna invece come sia piuttosto l’antagonismo politico interno (che non sfocia in guerra aperta) a rendere la città potente verso l’esterno, secondo la coincidenza di “buone leggi” e “buone arme”. È la società attraversata dal conflitto temperato dalla politica che permette agli uomini di diventare tali, di esercitare virtù, di sviluppare la potenza con cui si entra reciprocamente in competizione per creare nuovi valori collettivi.
È la lotta che esclude e sostituisce la guerra come puro annientamento e distruzione. Allora sì, la pace diventa il solo criterio legittimo col quale valutare la qualità di una costituzione. Pace che non si esaurisce in sterile e perpetua acquiescenza, ma che si riproduce continuamente nella conflittualità del rapporto politico. E questa è anche la via che conduce a una vera partecipazione democratica. È la prassi che denuncia come impostura l’idea di democrazia come oggettività disponibile a manipolazioni da parte dell’unità assoluta del potere, come automaticità di sistema o come mezzo a vantaggio dell’élite (termine che preferisco a “casta”) per selezionare i propri quadri professionali e dirigenti. La questione, come sempre, è ontologica prima ancora che politica, perché la democrazia così intesa è soprattutto processo creativo di democratizzazione. Non è dunque un banale complesso di procedure date per preservare e garantire la pace, ma è la pace stessa nel suo costruirsi politico e antagonistico. Secondo questo criterio, un esecutivo che soffoca la lotta insorgente dal basso, che tratta i cittadini come carne da manganello o peggio – come a Genova o a Chiomonte –, è un governo antidemocratico e illegittimo.
